题目

好词好句好段摘抄（一定要写清楚作者和书名）
要中国作家写的书

提问时间：2020-06-25

答案

以下都是周国平散文摘抄
好难搜呀!
苏格拉底在法庭申辩时所说的“未经省察的人生没有价值”一语,在我看来是道出了哲学的根本使命,这就是探索人生的意义,过一个有意义的人生.
哲学的本意是爱智慧,爱智慧甚于爱一切,包括甚于爱生命.
苏格拉底的结束语是：“分手的时候到了,我去死,你们去活,谁的去路好,唯有神知道.”哲学家的幽默和达观跃然眼前.莫洛亚引哲学家桑塔耶那的话说：“爱情的十分之九是由爱人自己造成的,十分之一才靠那被爱的对象.”
对于一个生命力旺盛的人,爱和孤独都是享受.莫洛亚这本书的结尾句是说得很精彩的：“若将幸福分析成基本原子时,亦可见它是由斗争与苦恼形成的,唯此斗争与苦恼永远被希望所挽救而已.”
每个人都是一个宇宙,每个人的天性中都蕴藏着大自然赋予的创造力.把这个观点运用到读书上,爱默生提倡一种“创造性的阅读”.这就是：把自己的生活当作正文,把书记当作注解；听别人发言是为了使自己能说话；以一颗活跃的灵魂,为获得灵感而读书.
几乎一切创造欲强烈的思想家都对书记怀着本能的警惕.蒙田谈到“文殛”,即因读书过多而被文字之斧砍伤,丧失了创造力.叔本华把读书太滥譬作将自己的头脑变成别人思想的跑马场.爱默生也说：“我宁愿从来没有看见过一本书,而不愿意被它的吸力扭曲过来,把我完全拉到我的轨道外面,使我成为一颗卫星,而不是一个宇宙.”
一个愚钝的人,再智慧的朋友对他也是毫无用处的,他坐在一群才华横溢的朋友中间,不过是一具木偶,一个讽刺,一种折磨.
每人都是一个神,然后才有奥林匹斯神界的欢聚.
爱默生说的漂亮：“当一个人能够直接阅读上帝的时候,那时间太宝贵了,不能够浪费在别人阅读后的抄本上.”
有两种自信：；一种是立志上的狂妄自大,永远自以为是,自我表现感觉好极了.
半人半神走了,神就来了.
人类精神的逆反形式：大智若愚、大善若恶、大悲若喜、大信若疑、大严肃若轻浮.
丑角也许比英雄更知人生的辛酸.
正经不是严肃,就像教条不是真理一样.
萧伯纳说：“人生有两大悲剧,一是没有得到心爱的东西,另一是得到了你心爱的东西.”但仔细玩味,发现这话的立足点仍是占有,所以才会有占有欲未得满足的痛苦和已得满足的无聊这双重悲剧.如果把立足点移到创造上,以审美的眼光看人生,我们岂不可以反其意而说：人生有两大快乐,一是没有得到你心爱的东西,于是你可以去寻求和创造；另一是得到了你心爱的东西,于是你可以去品味和体验?
灵性是心灵的理解力.有灵性的女人天生慧质,善解人意,善悟事物的真谛.她极其单纯,在单纯中却有一种惊人的深刻.
寄旅和漫游深化了我们对人生的体悟：我们无家可归,但我们有永恒的归宿.
艺术境界和魔术境界都近乎游戏.区别仅在于,在艺术境界,人像孩子一样忘情于游戏,现实融为一体.在魔术境界,两者的界限是分明的,就像童心不灭而又饱经沧桑的成年人一边兴致勃勃地玩着游戏,一边不无悲哀地想,游戏只是游戏而已.
诚然,和历史、宇宙相比,一个人的生命似乎等于零.但是,雪莱说得好：“同人生相比,帝国兴衰、王朝更迭又算得了什么!”
一味执著也和一味悲观一样,同智慧相去甚远.悲观的危险是对人生持厌弃的态度,执著的危险则是对人生持占有的态度.但人生是占有不了的……我们宁愿怀着从容闲适的性情玩味它,而不要让过分急切的追求和得失之患占有了我们,使我们不再有玩味的心情.
不过,深刻更在于,无论获得多大成功,也消除不了内心蕴藏的悲观,因而终能以超脱的眼光看待这成功.如果一种悲观可以轻易被外在的成功打消,我敢断定那不是悲观,而只是肤浅的烦恼.
我们心不在焉,百事无心,觉得做什么都没意思,并不是疲倦了,因为我们有精力,只是茫无出路.并不是看头了,因为我们有欲望,只是空无对象.

2006-9-10 21:16 回复

vermouth哀
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2楼
人,永远走在从生存向存在的途中.他已经辞别兽界,却无望进入神界.他不甘于纯粹的生存,却达不到完美的存在.他有了超出生存的精力,却没有超出生存的目标.他寻求,却不知道寻求什么.人是注定要无聊的.
由此可见,无聊生于目的与过程的分离,乃是一种对过程疏远和隔膜的心境.
生命害怕单调甚于害怕死亡,仅此就足以保证它不可战胜了.它为了逃避单调必须丰富自己,不在乎结局是否徒劳.
神话衰落,哲学兴起,人要自己来解释和安排一切了,他几乎在踌躇满志的同时就发现了自己力不从心.面对动物或动物般生活着的芸芸众生,觉醒的智慧感觉到一种神性的快乐.面对宇宙大全,它却意识到了自己的局限,不得不承受由神性不足造成的痛苦.人失去了神,自己却并不能成为一个神,用爱默生的话说,只是一个破败中的神.
我们终于怅然发现,与时光一起消逝的不仅是我们的童年和青春,而且是由当年的人、树木、房屋、街道、天空组成的一个完整的世界,其中也包括我们当年的爱和忧愁,感觉和心情,我们当年的整个心灵世界.
塞涅卡说：只有不愿意理屈才是被赶出,而智者愿意,所以“智者决不会被赶出生活”.蒙田说：“死说不定在什么地方等候我们,让我们到处都等候它吧.”斯多葛派哲学家完全听不见灵魂的呼声,他们所关心的仅是人面对死亡时的心理生活而非精神生活,这种哲学至多只有心理策略上的价值,并无精神解决的意义.
人人都得死,这能给我们什么安慰呢?大约是两点：第一,死是公正的,对谁都一视同仁；第二,死并不孤单,全世界都与你为伴.
自我意识强烈的人本能地把世界看作他的自我产物,因此他无论如何不能设想,他的自我有一天会毁灭,而作为自我的产物的世界却将永远存在.
对死的思考推动人们走向宗教,而宗教的实际作用却是中指这种思考.从积极方面说,宗教倡导一种博爱精神,其作用也不是使人们真正相信不死,而是在博爱中淡忘自我及其死亡.
面对永恒的死,一切有限的寿命均等值.随想：哲学总是在以各种神秘的姿态诱惑着我们人类思想的前行,而哲学背后的指示者就是世界.然而一旦诱惑成功,它却又立即嘲笑人类智慧的愚昧与无能为力,它让我们矛盾,在矛盾中悲观,却也滋生出超脱；悲观的便成了可怜的无谓的牺牲者,超脱的便成了它手中不安分的精灵.
亚里士多德和霍布斯都人为,爱名声之心在青少年身上值得提倡,尚可激励他们上进,对于成年人就不合适了.
能被失败阻止的追求是一种软弱的追求,它暴露了力量的有限.能被成功阻止的追求是一种浅薄的追求,它证明了目标的有限.
圣徒是激进的理想主义者,智者是温和的理想主义者.
诚然,抱着过时的信仰不放,或者无信仰而装作有信仰,都是可悲可笑的,不妨调而侃之,哈哈一笑.可是,当我看见有人把无信仰当作一种光荣来炫耀时,我再也笑不出来了.
昆德拉：“明天当自然从地球上消失的时候,谁会发现呢?……末日并不是世界末日的爆炸,也许没有什么比末日更为平静的了.”我知道他绝非危言耸听,因为和自然一起消失的还有我们的灵魂,我们的整个心灵生活.上帝之死不足以造成末日,真正的世界末日是在人不图自救、不复寻求生命意义的那一天到来的.
活着的往事——这是灵魂之所以具有孕育力和创造力的秘密所在.
圣埃克絮佩里创作的童话中的小王子说得好：“使沙漠显得美丽的,是它在什么地方藏着一口水井.”
未完成让很多东西看起来很伟大很完美.包括文学作品,也有婚姻爱情.很多东西如果停止了追,就失去了意义,魅力也随之而去.
不要试图求得别人的理解也不要试图去完全了解别人,这是不可能的也是有失尊重的.在我看来,后者倒像是把对方当成了研究对象.所以倒不如在保持一定距离的同时给予对他人的信任,岂不落的双方都轻松?
未完成是人生的常态,也是一种积极的心态……当然,如果一个人在未完成的心态中和死亡照面,他又会感到突兀和委屈,乃至于死不瞑目.但是,只要我们认识到人生中的事情是永远做不完的,无论死亡何时到来,人生永远未完成,那么,我们就会在生命的任何阶段上与死亡达成和解,在积极进去的同时也保持着超脱的心境.
死神喜欢蹑行,当我们听见它的脚步声时,我们甚至来不及停住唇上的生命之歌,就和它打了照面.
沉默是绝望者最后的尊严.沉默是复仇者最高的轻蔑.
……又问他（苏格拉底）葬礼如何举行,他笑到：“如果你们能够抓住我,愿意怎么埋葬就怎么埋葬吧.”
（生命中不能承受之轻）我们也许可以称这种晕眩为一种虚弱的自我迷醉.一个人自觉软弱时,决定宁可屈从而不再坚挺,就是被这种软弱醉倒了,甚至会希望变得更加软弱,希望在大庭广众中倒下,希望倒下去,再倒下去.
亚里士多德说：“离群索居者不是野兽,便是神灵.”
正如托尔斯泰所说,在交往中,人面对的是部分的人群,而在独处时,人面对的是整体和万物之源.
殊不知在人类历史上,以救主自居的世界征服者们造成的苦难远远超过普通的歹徒.
我甚至相信,人最接近上帝的时刻不是在上帝向人显示奇迹的时候,而是在人认识到世上并无奇迹却仍然对世界的美丽感到惊奇的时候.
我们为什么会渴望爱?我们心中为什么会有爱?我的回答是：因为我们都是孤儿.
韩愈把毁谤的根源归结为懒惰和嫉妒.
有两种自卑.一种是面对上帝的自卑,这种人心怀对于无限的敬畏和谦卑之情,深知人类一切成就的局限,在任何情况下不会忘乎所以,不会狂妄.另一种是面对他人的自卑,这种人很在乎在才智、能力、事功或任何他所看重的方面同别人比较,崇拜强者,相应地也就藐视弱者,因此自卑很容易转变为自大.